现在无用的教育，将来会让孩子终生受用
按照他们的标准，孩子只有两耳不闻窗外事，成天只读有用的题集，只练有用的习题，只背有用的知识点，那才能学到有用的东西。相反，让孩子走出教室，走出校园，走进大自然，走进社会中，让他们去听鸟鸣蛙叫，去看小草破土而出、花儿竞相绽放，去感受天高云淡、地大物博，去全身心地触摸这个多彩的世界和广阔的社会，在各种有益的活动中开启心智、寻觅伙伴，去浩瀚的书海里徜徉、广泛涉猎，这些都是无用的。
现在的教育，差不多都是冲着“有用”而去的。这种有用， 的判断标准是分数和成绩，检验的手段是考试或者考级。凡是能够立竿见影提升分数和顺利过级的，便是有用的，反之则是无用的。
其实，这个世界上 贵的往往是无用的东西。比如，顶针非常有用，仅几毛钱一个；戒指无用，但却非常贵。人类真正的幸福，也恰恰是那些看似“无用”的东西带来的。比如，音乐有用吗？美术有用吗？文学有用吗？诗歌有用吗？这些看似都没用。可是，假如这个世界上没有音乐，没有美术，没有文学，没有诗歌，那它将是多么单调、乏味，人类也就不可能会有丰富多彩的幸福生活。
元朝有一位画家叫黄公望，晩年用了六七年时间完成了一幅著名的《富春山居图》，画完后给了一个僧人“无用”，不久就去世了。几百年来，这幅画辗转流传，一半放在了杭州博物馆，一半放在了台北“故宫博物院”。一个寂寞文人感叹自己无用，恰恰遇到一个叫“无用”的喜欢这幅画的僧人。这幅“无用”的人画的“无用”的画却真有用。
孩子不仅要学书本知识，还要学书本知识之外的一些东西。真正的教育是什么？按大教育家怀特海的话说，把在学校里所学的有用的知识忘掉后剩下的才是真正的教育。也就是说，真正的教育要求学生不断学习那些“无用”的东西。
过去，学生被一味封闭在校园里、密闭在教室里。新的教育改革通过综合素质评价，推动学生发展，特别是学生社会责任感、创新精神和实践能力的培养。这就要求学生走出校园、走向社会、走进社区。学校也必须通过社团活动和内涵发展，给予学生参与学校管理、参与社会事务的机会。这些都旨在要求学生尽可能多学一些“无用”的东西。
孩子的本性是玩耍、做梦、求异、好奇和探索，那么，所有跟他们本性有关的东西都应该是“有用”的，所有有益于他们快乐、健康和幸福成长的东西都应该是“有用”的。就是这些看似“无用”而实则“有用”的东西，可以浸润他们的身心，可以滋养他们的一生，可以让他们有一个多彩的人生。
一个孩子如果从小就没有与大自然亲近的机会，从小就没有放任天性、挥洒个性的自由，从小就没有做梦的权利，从小就没有从游戏、童话中获得过乐趣和感受，从小甚至连发呆的时间和空间都没有，那么就不要指望他今后会产生什么思想、智慧，会迸发出什么灵感、创造力，估计他连做一个有责任、有担当的公民都很难。
达尔文小时候整天掏蚂蚁窝、捉蝴蝶、摸鱼虾、研究臭虫，就是不愿学习。父亲气急败坏，认为他“除了打鸟、养狗、捉老鼠外，有用的事一样都不会干，将来会丢全家的脸”。然而，达尔文就是在这些“无用”的事情中，拓展了思维、开启了想象和创新之门，预埋了一粒成功的种子，并 终改变了人类对生命进化的认识。
台湾心理学家游桂乾先生的童年是在爬树、游泳、垂钓、摸蚬中度过的。这样的童年，却是他“活至现在为止 美的时光”，并“常常在夜阑人静时想起这一段，嘴角仍会泛出一抹浅浅的笑”。比尔·盖茨在上学时“不务正业”，净干“无用”之事，鼓捣那些破计算机，在19岁时竟从哈佛大学退学，曾让父母伤透了脑筋，然而却创造和书写了微软神话。
有用的教育，几乎把一切都押在了对所谓高分数、好学校、俏专业的追求上，并且把一切着力点都指向9年、12年之后的那两天，自然无暇顾及对“没用”东西的认识和探索。这看似在对孩子负责，实际上是一种短视行为，是一种十足的功利教育，更是一种以爱的名义对孩子身心的束缚和禁锢。
凡是孩子感兴趣的，凡是对孩子身心健康有益的，凡是能够为孩子的精神世界打上底色的，凡是能够提高孩子综合素质的，凡是能够为孩子未来幸福人生奠基的，即使与书本知识无关，与升学无关，与就业无关，都会为孩子创设教育情境。让孩子充分享用“无用”的教育，这看似无用，实际上却是一种注重人性的教育，一种以人为本的教育，一种时时处处在为孩子一生着想的教育。
什么是有用的？什么是无用的？有用的，真有用吗？无用的，真无用吗？对这些问题的回答，其实反映着两种不同的教育理念和教育价值取向。有什么样的理念，就会产生什么样的行动；有什么样的价值取向，就会有什么样的教育选择。
决定教育有用与无用的，不在别的，关键是看教育该给孩子带去什么，孩子成长究竟需要什么。现在的“无用”将来对孩子可能“有用”，并且完全有可能让孩子终生受用。